Timawa
टिमावा प्राचीन विसायन समाजों का एक सामंती योद्धा वर्ग था जो फिलीपींस का हिस्सा था। ये लोग uripon (सामान्य लोग, सर्फ और गुलाम) से उच्च स्थान पर माने जाते थे लेकिन tumao (राजकीय अभिजात वर्ग) से नीचे। वे लगभग Tagalog maharlika जाति के समान हुआ करते थे।
इस शब्द का परंपरागत अर्थ सैन्य और अभिजात वर्ग के अर्थ को खो दिया गया और स्पेनिश विजय के दौरान इसे "स्वतंत्र लोग" कहने के लिए इस्तेमाल किया जाने लगा। इस समय के दौरान, यह शब्द टैगालोग लोगों के पास भी पहुंचा, जिन्होंने गलती से इस शब्द का उपयोग मुक्त uripon और सामान्य लोगों (tuhay या mamahay विसायन में) के लिए किया। अंततः, आधुनिक विसायन भाषाओं में टिमावा का अर्थ एक विशेषण के रूप में "गरीब" तक कम हो गया।
ओवरव्यू[सम्पादन]
इतिहास[सम्पादन]
टिमावा प्राचीन विसायन समाज का एक विशेषाधिकार प्राप्त मध्यवर्ग था, जो uripon (सामान्य लोग, सर्फ और गुलाम) और tumao (राजकीय अभिजात वर्ग) के बीच था।[१] टिमावा वर्ग में पूर्व गुलाम और अवैध संतानें शामिल थीं।[२] अधिकांश टिमावा पूर्व में datu की संतानें या अवैध बच्चे सामान्य पत्नियों या uripon रखेल से थे, या अवैध बच्चे binokot राजकुमारियों के। इन टिमावा को उनके पिता की मृत्यु पर Ginoo का खिताब दिया जाता था। कुछ जिन्हें Matitimawa या Tinimawa कहा जाता था, वे uripon से आते थे जिन्होंने अपनी आजादी खरीदी थी या उन्हें उनके मालिकों ने आजाद कर दिया था। ये आजादी से जन्मे टिमावा से अलग माने जाते थे।[१][३]
Tagalog maharlika वर्ग की तरह, टिमावा मुख्य रूप से एक सामंती योद्धा वर्ग थे, जिन्हें datu को शिकार, छापे, युद्धों और रक्षा में सैन्य सेवा प्रदान करनी पड़ती थी।[१] टिमावा datu को buhis या handug के रूप में श्रद्धांजलि या कर देते थे और उन्हें कृषि श्रम प्रदान करना जरूरी था। उन्हें कुछ स्वतंत्रताएँ मिली थीं, जैसे अपनी जमीन और uripon रखने का अधिकार, पैसा उधार देने और लेने का अधिकार, और व्यापारिक साझेदारी में शामिल होने का अधिकार।[१][४]
हालाँकि, maharlika के विपरीत, वे स्वच्छंद रूप से वफादारी बदल सकते थे और उनके पास युद्ध के लुटेरे पर कोई आंतरिक अधिकार नहीं था, जो datu द्वारा प्रदान किया गया केवल उससे ज्यादा नहीं था।[१] हालाँकि यह वर्ग वंशानुगत था, लेकिन datu की अनुमति के बिना उनकी संपत्ति उनके बच्चों द्वारा विरासत में नहीं मिलती थी।[५] एक टिमावा ऋण की स्थिति में uripon स्तर (अस्थायी या स्थायी रूप से) पर नीचे कर दिया जा सकता था, और इस अवधि के दौरान जन्मे कोई भी बच्चा भी एक uripon होगा।[१]
हालाँकि, यह टिमावा के ऊँचे पदों पर लागू नहीं होता, जो datu के व्यक्तिगत वासल थे। ये करों और श्रम के दायित्वों से छूट थे। हालाँकि सैन्य सेवा प्रदान करने की जिम्मेदारी बनी हुई थी, उन्हें युद्ध के लुटेरे का हिस्सा मिलता था, उन्हें युद्ध के कारनामों में प्रशंसा मिलती थी (जिसमें पदों और उपलब्धियों के टैटू शामिल थे), और उन्हें आमतौर पर datu के सहायक और विश्वसनीय थे। datu को टिमावा की रक्षा करनी या उनका बदला लेना अपने जीवन के खिलाफ जोखिम उठाकर पड़ता था। सबसे विश्वसनीय टिमावा को आमतौर पर राजनयिक मिशन, विवाह वार्ताओं, और datu की मृत्यु की स्थिति में शोक अनुष्ठानों का काम सौंपा जाता था। इसलिए, उन्हें Boxer Codex ने "knights और hidalgos" के रूप में तुलना की थी।[१][५]
हालाँकि टिमावा समाज के शक्तिशाली और प्रभावशाली सदस्य थे, लेकिन वे कभी-कभार धनी नहीं होते थे। उन टिमावा जो अपने वर्ग को पार करके आगे बढ़ते थे और tumao की तरह काम करते थे, उन्हें उपहास का निशाना बनाया जाता था और timindok ("बड़ा केला") कहा जाता था।[१]
uripon वर्ग के कुछ सदस्यों को horo-han या horohan कहा जाता था, जो अपने मालिकों के लिए योद्धा के रूप में काम करते थे, लेकिन टिमावा की तरह वे अभिजात वर्ग का हिस्सा नहीं थे।[६][७]
छापे[सम्पादन]
- इन्हें भी देखें: Karakoa
समुद्री राज्यों के बीच सैन्य संलग्नताएँ जमीन के युद्ध (mangubat या magahat), समुद्री छापे (mangayaw, pangayaw, या kayaw), घेराबंदी (salakay), सबोटाज (burhi), और हमले (habon, saghid, hoom, या poot) में वर्गीकृत की जा सकती हैं।[१][८]
टिमावा के कर्तव्यों में जमीन और समुद्र के छापों में भाग लेना शामिल था। ये छापे आमतौर पर सालाना नियमित अभियान थे जो समुदाय और उनके मित्रों (bila) द्वारा शत्रुओं (away) के खिलाफ किए जाते थे। छापों का उद्देश्य युद्ध में सम्मान प्राप्त करना, लूट (dahas या dampas) लेना, और गुलामों या बंधकों (कभी-कभी दुल्हनों) को पकड़ना (taban) था। छापों और अन्य लड़ाइयों में भागीदारी और आचरण टिमावा और tumao द्वारा टैटू के रूप में स्थायी रूप से रिकॉर्ड किया जाता था, इसलिए उन्हें स्पेनिश लोगों ने pintados (शाब्दिक रूप से "रंगे हुए लोग") कहा था। शत्रु समुदाय आमतौर पर एक छाप के बाद पूरी तरह से लूटे जाते थे (dakot या bakot)। छाप से लूटा हुआ सामान (sangbay या bansag) भागीदारों के बीच बांटा जाता था जब वे घर वापस आते थे, आमतौर पर उल्लास के चिल्लाने और गाने (hugyaw या ugyak) के साथ। लूट का एक हिस्सा (dangin) एक धार्मिक बलिदान के लिए रखा जाता था।[१]
इसके विपरीत, टिमावा छापाकारों के खिलाफ रक्षक के रूप में भी कार्य करते थे। तटीय बस्तियों में सेंट्री (bantay) थे जो शत्रुओं की निगरानी करते थे। जब संभव होता थ
- ↑ १.० १.१ १.२ १.३ १.४ १.५ १.६ १.७ १.८ १.९ Scott, William Henry (1994). Barangay: Sixteenth-Century Philippine Culture and Society. Quezon City: Ateneo de Manila University Press.
- ↑ Scott, William (1980). "Filipino Class Structure in the Sixteenth Century". Philippine Studies 28 (2): 142–175. http://www.philippinestudies.net/files/journals/1/articles/1605/public/1605-3710-1-PB.pdf.
- ↑ Arcilla, José S. (1998). An Introduction to Philippine History. Quezon City: Ateneo de Manila University Press. प॰ 14–16. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9789715502610. https://books.google.com/books?id=uxEYobbU-D8C&q=timawa&pg=PA14.
- ↑ Tan, Samuel K. (2008). A History of the Philippines. Quezon City: The University of the Philippines Press. प॰ 40. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9789715425681. https://books.google.com/books?id=pw5FWmdNmj8C&q=maharlika%20tagalog&pg=PA40.
- ↑ ५.० ५.१ सन्दर्भ त्रुटि: अमान्य
<ref>टैग;junkerनामक संदर्भ की जानकारी नहीं है - ↑ Blanc-Szanton, Cristina (1990). "Collision of Cultures: Historical Reformulations of Gender in the Lowland Visayas, Philippines". In Errington, Shelly. Power and Difference: Gender in Island Southeast Asia. Stanford: Stanford University Press. प॰ 356. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9780804717816. https://archive.org/details/powerdifferenceg00atki. "tumao nobility."
- ↑ Angeles, Jose Amiel (2007). "The Battle of Mactan and the Indigenous Discourse on War". Philippine Studies: Historical and Ethnographic Viewpoints 55 (1): 3–52. http://www.philippinestudies.net/ojs/index.php/ps/article/view/104.
- ↑ Isorena, Efren B. (2004). "The Visayan Raiders of the China Coast, 1174–1190 AD". Philippine Quarterly of Culture and Society 32 (2): 73–95. https://www.academia.edu/4813411.
